Экспертная сессия подготовлена Центром по профилактике экстремизма и девиантного поведения в молодежной среде дирекции развития студенческих объединений департамента по молодежной политике НИЯУ МИФИ
В 2018 году был заложен Главный храм Вооруженных Сил Российской Федерации в военно-патриотическом парке культуры и отдыха «Патриот», в строительство которого продолжалось до 2020 года. Храм был освящен 14 июня 2020 г. в рамках празднования 75-летия Победы в Великой Отечественной Войне.
После завершения строительства появилось много новостей, скандалов и споров о его оформлении. Храм обвиняют в милитаризме, попрании основ христианства и даже неоязыческом характере сооружения, ссылаясь на языческие орнаменты в декоре и нумерологию. Например, диаметр барабана главного купола составляет 19,45 метра: 1945 год — окончание Великой отечественной войны. Диаметр купола — 22 метра 43 сантиметра: восьмого мая 1945 года в 22 часа 43 минуты был подписан акт о капитуляции Германии, высота малого купола — 14,18 метра: 1418 дней и ночей длились боевые действия в Великой Отечественной Войне.
Но прежде чем делать какие-либо громкие выводы, следует понять причины строительства такого важного религиозного объекта и его значение для современной истории России. Разобраться с этими вопросами нам поможет теолог Андрей Владимирович Шишков.
Почему храм в парке «Патриот» вызвал так много споров после завершения его строительства?
«Само по себе строительство такого храма не вызывало каких-то споров в момент его возведения. «Профессиональная специализация» православных храмов в современном православии — вещь, можно сказать, обыденная, особенно в ситуации, когда церковь активно сотрудничает с государством. В русской православной традиции существуют домовые храмы при университетах, школах, больницах, приютах милосердия, тюрьмах и в числе прочего — в армейских частях. Эта традиция восходит к периоду в истории Русской церкви, который называют синодальным, когда церковь управлялась специальным государственным органом, наподобие министерства, — Святейшим синодом. В Санкт-Петербурге в тот период, например, был построен Никольский морской собор, который был храмом, окормлявшим моряков российского флота. Морские соборы также появились в Лиепае и Кронштадте.
Споры по поводу нынешнего Главного храма Вооруженных Сил начались уже после завершения его строительства, и связаны они в основном с тремя моментами: презентация храма в духе нумерологии и бытового язычества, чрезмерный милитаризм и советская символика в убранстве храма.
Если вы попробуете найти видеоролики, пресс-релизы или новостные сюжеты, связанные с этим храмом, то обнаружите очень много разного рода нумерологической информации. Например, диаметр главного барабана 19,45 метров, что отсылает к году завершения Великой Отечественной войны и т. п. Такого рода нумерология не просто нетрадиционна для православия, но в каком-то смысле даже осуждается им, как проявление суеверий, бытового язычества и т. д.
Второй момент критики был связан с чрезмерным милитаризмом в оформлении храма: цвет хаки на фасаде, милитаристские мозаики с элементами боевых действий — всё это не характерно даже для армейских храмов прошлого. Внутреннее оформление храма должно настраивать верующих на встречу с небесным, а не помещать его в декорации земных войн. Кроме того, в течение всего постсоветского периода Русская православная церковь декларировала свои миротворческие принципы, и демонстративный милитаризм этого храма, по мнению критиков, расходится с этими декларациями.
Наконец, третий существенный момент критики связан с появлением советской символики в храме. Поскольку храм в парке «Патриот» посвящен в основном памяти ВОВ, в нем достаточно много изображений пятиконечных красных звезд, красных флагов и прочих символов советского государства, которое декларировало себя атеистическим и проводило репрессивную политику в отношении церкви. Это, мягко говоря, скандальное решение».
Для чего нужен главный храм для Вооруженных Сил Российской Федерации?
«Поскольку в парке «Патриот» нет военной части, в которой этот храм мог бы выполнять функцию домового храма для православных военнослужащих, его функция чисто символическая. Причем этот символизм двоякий. С одной стороны, это храм-памятник, призванный увековечить память погибших в Великой Отечественной войне и других войнах, в которых участвовала Российская империя, СССР и Российская Федерация. Это достаточно традиционный для православия формат увековечивания памяти — например, московский Храм Христа Спасителя строился в 19 веке как храм-памятник погибшим в Отечественной войне 1812 года. В морских соборах в Санкт-Петербурге и Кронштадте увековечивалась память о погибших моряках. Кроме того, в таких храмах специально молились об упокоении душ погибших воинов, ведь, с точки зрения православного вероучения, военное дело связано с грехом убийства (даже в том случае, когда эта война оборонительная), а значит за упокой погибших без покаяния воинов следует молиться особо.
Другая символическая функция этого храма — сакральная легитимация или, по-простому, освящение одного из государственных институтов — армии. Логика такой легитимации в светском государстве мне непонятна».
Можно ли назвать этот храм синкретическим сооружением?
«Это довольно сложный момент. С одной стороны, этот храм принадлежит конкретной конфессии — православию. В нем проходят только православные богослужения. Поэтому в смысле функционала его нельзя назвать синкретическим. В нем не молятся представители других религий, не проводятся экуменические или синкретические обряды.
Но, с другой стороны, его нетрадиционный дизайн и символизм можно назвать синкретическим.
Существует такое понятие — гражданская религия. Это набор общественных ритуалов, подкрепленных соответствующей идеологией, который выглядит как религиозный культ, но религией не является. Само понятие восходит к французскому философу Жан-Жаку Руссо. Гражданская религия существует во многих странах. Например, в США, когда президент при инаугурации кладет руку на Библию, это похоже на религиозный ритуал, восходящий к христианским монархиям. В Советском Союзе первомайские демонстрации можно было принять за крестные ходы. Явление гражданской религии описал американский социолог Роберт Белла.
В современной России все признаки гражданской религии имеет празднование Дня Победы. Это общенациональный, общегосударственный культ, который похож на религию по своей форме. В Главном храме Вооруженных Сил совпали две ритуальные системы: православие и гражданский культ вокруг Дня Победы. Это совпадение и дает впечатление синкретизма.
Другое дело, что гражданская религия — это не вполне религия. Она представляет собой идеологическую надстройку, которая может существовать внутри религиозного пространства, никак не проблематизируя саму веру в Бога и ее основные постулаты. Хотя в данном случае, как я уже говорил, основная символика Дня Победы — советская, и она не только на стилистическом уровне входит в противоречие с православием, но и создает смысловые проблемы: как нормативный государственный атеизм, лежащий в основе советской идеологии (а в идеологии Дня Победы очень много советского) может сочетаться с православной верой?
Строители храма нашли оригинальное, но вместе с тем сомнительное решение: они добавили в оформление храма мозаики с откровенно вымышленными эпизодами, которые должны были примирить советское и православное: например, мозаика с облетом Москвы с Казанской иконой Божией Матери, которого в реальности никогда не было. Подобное мифотворчество входит в противоречие с христианским стремлением к Истине.
Другой, менее заметный, но более очевидный, с точки зрения эстетического синкретизма, момент связан с художественными решениями, отсылающими к буддийской культовой скульптуре. Главный художник храма, Даши Намдаков, ранее занимался украшением буддийских дацанов в Бурятии, и центральная статуя Иисуса выполнена в той же стилистике, что и статуи Будды».
Мнение эксперта может не совпадать с мнением редакции.
Материал подготовили: Вячеслав Шин и Ангелина Делеске